--賽德克獵人的故事
記者/彭琬芸
深夜，南投的山岳間，三個人影不停趕路。殿後的是一個才國中二年級的賽德克少年，走在前面的，是他的獵人父親與友人。少年身後背著五、六十公斤的獵物，背上的重量使他的身心都瀕臨極限。這時，他又聽到父親和友人說：「走錯，迷路了。」少年瞬間失去身上僅剩的力氣，雙腳一軟坐在原地，無法動彈。
這是賽德克族獵人李世嘉第一次上山的經驗。他回憶，當時父親雖然注意到他沒有跟上，卻還是繼續向前走。等李世嘉整理好情緒，跟上父親後，父親只淡淡地說：「路總是在，頂多繞路而已。」原來父親是在教他，在山中要時刻保持沉穩與冷靜，不能緊張。之後每次上山，李世嘉追隨父親的背影，腳步也越來越穩健。
賽德克族眉溪部落的李世嘉說，他的狩獵技能是在山中模仿父親一舉一動而來。（彭琬芸/攝影）
一如狩獵需要等待，獵人更要投入時間培養。所以長輩一開始帶想學狩獵的年輕人上山時，不教狩獵技巧，而是磨練年輕人耐心與基本生活技能，同時教育年輕人尊重山間生靈。
賽德克眉溪部落的王萬全(Sapu Neyung)、馬赫坡部落的林學益(Awi Walis)則都在十歲前，就跟隨父親上山學習狩獵。林學益笑著說，小時候他生怕錯過跟父親上山的機會，會整晚睜著眼，一聽到父親出門的動靜就立刻跟上。
在山間，父親不會因為林學益年紀還小而放慢腳步，光是跟上父親的腳程，就讓他十分吃力，好不容易到了休息處，幼小的他往往因為筋骨痠痛而睡不著。
王萬全則說，除了踩穩步伐、跟上父親腳步外，一開始他只負責生火取水、撿拾木材，等他終於獵到自己的第一頭山羊，已是隨父親上山七年後的事。即使狩獵辛苦，每一次，王萬全和林學益都還是堅持跟著父親進山，學習狩獵技能。
長年在山中進行狩獵活動，也培養出獵人對山的感情。「我很喜歡一個人進深山，走長輩傳承的獵徑。」林學益說，提到山間開滿花的巨樹、無數的螢火蟲時，他笑得彎起眼睛。李世嘉則比喻，在無法預測的山裡，人比灰塵還渺小。「真正的獵人很尊重山，不從山中拿多餘的東西。」李世嘉嚴肅地說。
台灣七成的賽德克族人住在群山綿延的南投縣仁愛鄉。至今仍有許多賽德克族人，在山間進行狩獵活動。李世嘉說，一個獵人學習狩獵的同時，也學習如何與山、與自己相處。（彭琬芸/攝影）
過了好幾年，青年在山間的身影漸漸與父親、甚至是祖輩重合，一個賽德克獵人於焉誕生。李世嘉回憶，以前上山狩獵，他總是走在父親身後，兩人很少交談。年復一年地看著父親背影，李世嘉不自覺地模仿父親的每個步伐，甚至是視線該放哪，父親的一舉一動，都變成他身體的反射動作。
有一天，走在前頭的父親將李世嘉拉到自己身前，要他帶路，其他什麼話也沒多說。「父親應該是認為我能獨當一面了吧！」李世嘉的語氣中透露著自信，而狩獵文化，就這樣在沈默中傳承著。
有經驗的獵人深深認同狩獵文化，但狩獵文化也因時代變遷而逐漸消逝。「我喜歡打獵與過去的生活方式，也喜歡吃自己獵來的獵物。」王萬全很肯定地說。但他也感歎，現代社會沒有錢就無法生活，自己忙於經營餐廳與農務，已很少狩獵，兩個兒子也都對狩獵沒有興趣。
林學益則說，即使兒子也想和他上山狩獵，他仍希望兒子先以讀書為重，未來才有穩定的工作。
狩獵也隨著社會現代化，成為賽德克族人的休閒活動。54歲的曾明光從國中開始隨長輩入山狩獵。曾明光覺得，狩獵對自己而言是一種放鬆，也是休閒運動。
「上山走走很好啊！」曾明光說，與其假日都悶在家看電視，不如上山，偶爾獵一些飛鼠、山豬和家人分享。不過，狩獵也不像說起來那麼輕鬆，曾明光笑說，他曾帶大兒子上山，結果兒子回來後，腳酸痛得要命，再也不願意再和他入山狩獵。
雖然，曾明光自認不算傳統獵人，但在山上不亂開玩笑、出發前絕不喝酒等「Gaya」，仍是他的基本原則。
對賽德克眉溪部落的曾明光而言，上山狩獵是運動與休閒。不過，狩獵也不是兒戲，除了講求體能，上山前不喝酒等Gaya還是該遵守。另外，他也不帶沒禁忌的年輕人上山。（彭琬芸/攝影）
曾明光說，有經驗的獵人，上山只需帶著一條如圖所示的鋼索，就可以抓到獵物（彭琬芸/攝影）
曾明光展示運用傳統陷阱在田邊淺山捕到的山豬，他說自己田邊山豬數量多，還會到農田中破壞農作物（彭琬芸/攝影）
Gaya代表賽德克族人的規範與律法，也是賽德克獵人狩獵時的道德標準，具有強烈文化內涵。王萬全說，Gaya規定賽德克獵人不打母獸、幼獸，只打自己揹得動的獵物等。同時，Gaya也要求賽德克獵人上山前不能態度輕浮、開玩笑、喝酒。必須要恪守Gaya，才是真正的獵人。
Gaya代表賽德克族人的規範與律法，也是賽德克獵人狩獵時的道德標準。賽德克族眉溪部落的王萬全認為，沒有Gaya的，就不是真正的獵人。（彭琬芸/攝）
賽德克族的Gaya也對常用的狩獵工具—獵槍有諸多限制。王萬全說明，Gaya規定持槍者一定要走在隊伍最前面，以免誤傷同伴；即使運用方便的獵槍，還是只能打需要的獵物，不能多打。日治時期的賽德克獵人，已有使用獵槍狩獵的紀錄。
賽德克族馬赫坡部落林學益(Awi Walis)的狩獵裝備。當時山中氣溫不到十度，濃霧飄雨，被問到入山狩獵要帶什麼時，林學益起身，背上竹簍，拾起土製長獵槍，一邊說「就這樣，再戴個頭燈就好。」
（彭琬芸/攝）
「獵槍很方便，以前煮飯時若沒肉，就進淺山打隻飛鼠加菜。」賽德克獵人王萬全也描述道。
林學益則說，國民政府來台後曾管制槍枝，父親為避免觸法，只用傳統陷阱，不再用獵槍狩獵。在法律放寬原住民族能使用「自製獵槍」狩獵後， 林學益的岳父才自製獵槍，送給林學益，方便他在山中狩獵使用。
獵槍帶來便利，但若缺乏使用概念，自製獵槍也會陷使用者於危險之中。林學益說，每次擊發子彈時，獵槍內部都會磨損，若加上火藥用量不對，就可能在擊發子彈前，因壓力太大炸開，造成「膛炸」，膛炸會炸傷使用者、甚至造成使用者死亡。
一位賽德克族的退休員警也說，自製獵槍維護不易，其實使用四到五年就會磨損腐蝕，族人也可能重製長度、材質相近的槍身和槍管，並安裝在有登記烙碼的木質槍托上。
雖然《槍砲彈藥刀械管制條例》（下稱《槍砲條例》）限制原住民族使用「自製獵槍」，但一位不願具名的賽德克族人透露，確實有族人會拿一把較「好用、安全」的槍去狩獵，並將有登記、符合規格的自製獵槍放在家裡，應付警方每年檢查。
賽德克族清流部落、國立台北教育大學文教法律研究所副教授蔡志偉(Awi Mona)，在部落也聽說過這些情況。他說原住民族獵人持槍狩獵已久，卻得遊走在法律邊緣。如日前遭起訴之布農族獵人王光祿，其中一項罪名即是使用「非自製獵槍」狩獵。
「這都是獵人為了迎合不合時宜的『惡法』發展出的對策。」蔡志偉無奈地說。
布農族獵人王光祿(Talum)因持非自製槍枝射殺保育類生物，被依違反「槍砲彈藥刀械管制條例」、「野生動物保育法」判刑。日前王光祿與律師團至司法院聲請釋憲。（彭琬芸/攝影）
「法律不應阻止原住民族享受科技的進步，硬性規定狩獵只能使用自製獵槍。」蔡志偉認為，《槍砲條例》限制了原住民族享用更好工具的權利。
法律扶助基金會王光祿狩獵案顧問、在空氣槍零件製造商工作的郭厚志則說，許多人對原住民族使用制式獵槍有疑慮，是因不了解槍枝與原住民族獵人需求而生的「恐懼心理」。
郭厚志說，國際市場上有許多制式獵槍，符合單發、火力小特性，重點是膛炸風險低，對使用者與旁人來說都更加安全。
賽德克獵人曾明光也覺得自製獵槍危險，如果未來合法，他也寧可使用規格化生產的制式槍枝。「對安全比較有保障。」曾明光說。
蔡志偉和郭厚志都認為，政府不應該再讓獵人因使用較安全的獵槍而觸法。郭厚志補充，若政府鼓勵報繳舊槍、統一開放制式獵槍換購，還能使槍枝流向透明化。
台灣並未開放原住民族獵人使用制式獵槍，故除了獵槍需自製，狩獵也沒有制式子彈可用。原住民族獵人使用釣魚用具店買得到鉛墜做為子彈，鉛墜直徑約1公分。（彭琬芸/攝影）
王光祿狩獵案顧問郭厚志說，許多人對原住民族使用制式獵槍有疑慮，是因不了解槍枝與原住民族獵人需求而生的「恐懼心理」。（彭琬芸/攝影）
「狩獵文化被不同的法規肢解了。」蔡志偉不滿地點出「狩獵違法」表象下的問題。他認為狩獵文化該有《狩獵專法》全貌性保存與規範，但現況卻是獵槍被《槍砲條例》限制，狩獵動物又要遵從《野生動物保育法》的規定，他覺得，國家根本不把狩獵當作文化看待。
狩獵，是為了獲取肉類營養的生活方式，但曾在賽德克族日常飲食中的山羌、山羊等肉類，在《野生動物保育法》（下稱《野保法》）中屬於保育類，目前法律不允許原住民族為「日常食用」，狩獵保育類生物。
動物保護人士擔心狩獵造成生態浩劫，獵人卻觀察到保育類生物數量越來越多。曾明光說，過去山羌在深山中才見得到，「現在我的田邊就有山羌出沒。」曾明光指著自己的節瓜田周圍說。
曾明光說，以前只有在深山看得到，但現在連田邊淺山都有山羌出沒，他認為法規應該將山羌從保育類動物中除名。（彭琬芸/攝影）
「下一次保育名錄調整，山羌可能就會被除名。」東華大學環境學院院長裴家騏同意獵人觀察山羌、水鹿越來越多的說法，但也擔心在缺乏監測機制的情況下，一旦政府任意開放狩獵，也可能會造成無法挽回的後果。
裴家騏認為，台灣林管處沒有建立長期的族群數量監測資料，是保育與狩獵爭議的癥結點。
「政府沒有監測物種數量，就是因為不想開放狩獵。」 裴家騏很直接地說。他認為「族群監測」是開放狩獵的基礎，也是原住民族爭取狩獵權的後盾。目前美國、日本等開放狩獵的國家，都有長期監測動物族群變化。
若能建立長期的監測數據，確認野生動物數量充足，裴家騏覺得法律也該允許原住民族為日常食用、生業進行狩獵活動，而不再只是將狩獵活動限制在文化、祭典中。
「實際上，原住民族狩獵活動中，已隱含監測的觀念。」裴家騏舉例，鄒族獵人會觀察獵場，從草被啃食的狀況推測動物族群量，這就是一種監測方法，研究者應和獵人、部落合作，將這些獵人的傳統方法，透過科學量化，搭配林間自動相機設備，長期下來，就能有效監測族群數量變化。
表：各國狩獵管理比較（資料來源：裴家騏 製表/彭琬芸）
根據裴家騏 2015年調查阿里山鄒族狩獵需求的結果，他建議在台灣各地區以原住民族部落的需求量為狩獵核准數量，試行 2-3 年，同時監測數量變化，再檢討核准數量。
圖：阿里山鄉野生動物相對豐富度
(資料來源：裴家騏 製圖/彭琬芸)裴家騏於2014-2015年調查阿里山鄉鄒族狩獵活動，與各物種的相對豐富度。(單位:Occurrence index/出現指數)阿里山鄉原住民族的獵物中，以目前屬於保育類動物的山羌相對豐富度最高。
國家的保育法規，似乎與總原住民族的狩獵行為對立。台灣大學森林系副教授、研究社區保育的盧道傑認為，這是現代化國家與部落間，看待自然資源的邏輯不同所致。
「現代社會看自然，是支持人類文明的『資源』；在原住民族的宇宙觀中，自然與人則緊密連結。」盧道傑說，這種連結也體現在狩獵文化上。原住民族的狩獵活動除了為一家人帶來肉類營養，也涵蓋對山林的認識與保護，以達到和自然共存的目的。
但台灣的保育概念卻來自西方，認定沒有「人」，才是最好的保育。盧道傑說，國家為了保護「大家的」自然資源，就制定保育法規，排除原住民族使用自然資源的權利。
諷刺的是，破壞自然資源最多的，通常就是國家。盧道傑認為，台灣的野生動物減少不應歸咎於原住民族，從日治時期林地收歸國有利用，到國民政府消耗林業資源的森林政策，才是動物減少的元兇。
國家排除住在山中的原住民族後，反而達不到到保育效果。「沒錢、沒人力管理的保護區，反而會發生盜伐盜獵的現象。」盧道傑說，也許有些人認為原住民族的管理方式比較鬆散，但他覺得有能力管理台灣山林的，正是在其中生活的原住民族。
「把人和部落間的連結抓回來。」台大森林暨環境資源學系副教授盧道傑主張，國家應協助部落找回傳統文化中的保育意識，並慢慢將台灣山林交由原住民族來管理。（彭琬芸/攝影）
但盧道傑也認為：「原住民族與自然資源間的關係，被現代化社會、國家切碎了。」國家收編原住民族的傳統領域後，也一併消去舊有的語言、社會規範與禁忌，同時，原住民族的狩獵概念也逐漸轉變。
過去的賽德克Gaya有助於狩獵道德的維持；現在的獵人則不一定能傳承傳統， 部落中確實存在缺乏狩獵道德者。賽德克獵人李世嘉、曾明光與王萬全對狩獵的看法雖有差異，但談起年輕一輩，他們卻是異口同聲地說：「現在年輕人真的沒有Gaya」。
雖然賽德克族Gaya也有規範獵槍使用，但隨著社會現代化，Gaya的約束力也不如以往。「有時部落大白天就聽得到槍聲，獵槍打傷人的案例很多，報紙只是冰山一角！」談到年輕人，王萬全語調加重，皺起眉頭。
「之後若帶兒子上山，我不會教他一定要獵到什麼動物，但我一定會教他怎麼在深山生活。」林學益說，感受老人家在山林中的智慧與靈性，才是狩獵活動的核心。（彭琬芸/攝影）
李世嘉對年輕一輩也感到不滿，他覺得過去上山狩獵安靜而慎重，不像現在年輕人進山狩獵，會拍照打卡，甚至態度輕浮地宣布：「我要去打獵喔！」
林學益舉例，當他背上已有足夠獵獲時，即使看到獵物就在眼前，也絕不獵捕，因為多打就是浪費。他說「獵」與「不獵」，對有Gaya的獵人而言，同等重要，而年輕一輩還有這樣觀念的已屬少見。
即使獵槍讓狩獵變得方便，林學益還是惦記著父親叮嚀的Gaya，「無論用什麼工具，只能打自己揹得動的獵物。」 但林學益也發現，真正會依循Gaya與山林共存、取之有道的獵人越來越少。比起狩獵工具是否便利，林學益更憂心部落逐漸失去Gaya。
「狩獵行為不會消失，但Gaya會。」林學益無奈地說，獵槍越來越進步，使狩獵門檻降低。未來的年輕人可能不需要長輩的教導，只要會用槍，就能狩獵。但在林學益心中，這怎麼也比不上老一輩在山中，沒有現代工具，卻還是能獲取獵物的智慧。
狩獵活動不減，內涵卻逐漸消逝，盧道傑認為根本的解決之道是「重建族人和部落的連結。」所以，政府應推動原住民族自治區、補助回鄉的原住民族青年，相信、培養部落，進而讓原住民族找回文化中的保育意識。
傳統賽德克族獵人會保留獵物顎骨，展示自己擅長狩獵某種動物，部落中若族人對狩獵有問題，就可以請教該名獵人。（彭琬芸/攝影）
傳統賽德克獵人為了獲取食物而狩獵，有的賽德克獵人會保留獵物尾巴，以求好運。圖為飛鼠尾巴製成的鑰匙圈（彭琬芸/攝影）
李世嘉也鼓勵年輕人盡量回到部落工作，為部落的發展盡心力，他相信「復振文化」要從自身做起。
說到這裡，李世嘉兩歲的兒子從遠處朝他的方向跑來。「無論外在環境再方便，我們也不能忘記自己的文化。」他看著兒子小小的身影說，即使現代獲取肉類已簡單得多，但他仍堅持學習賽德克的傳統生活方式。
未來，李世嘉也希望自己的兒子能繼承狩獵技能。以後在山中，他在前面領路，兒子在後面跟著，期待有一天能將兒子拉到自己跟前。
